Домашняя страничка священника Антония Коваленко

Содержание

Болезни церковного общества









Сейчас само церковное общество тяжко болеет духовно.

Причин очень много, можно бы разложить все по пунктам, да стоит ли? Все причины имеют, по моему мнению, один корень. Мы - это то, что осталось после пожара гонений на Церковь в России.

Все лучшее - и в духовной, и в душевной области - было просто вырезано под корень во времена гонений. Мы, за редким исключением - потомки иуд, хамов и пилатов. Первые предавали, вторые поносили, третьи молчали. А от наследственности и воспитания, от корней, зависит многое в нас. Касается сказанное всех сословий. Потому нам так и тяжело сейчас.

Ситуация не безнадежна. Есть сонм новомучеников, которые молятся о нас, наверняка есть глубоко верующие предки у многих из нас (не забыть бы), есть немногие поколения, прошедшие через гонения, сохранившие веру и оставшиеся в живых (исповедники).

А значит, сохранилась и земная Церковь. (Не путать с церковным обществом, толпой! Даже находясь в церковном клире, можно Церкви не принадлежать.)

Есть русская поговорка: "Кому Церковь - не Мать, тому Бог - не Отец". (Это в упрощении, но с сохранением смысла слова православного мученика первых времен христианства святого Киприана Карфагенского.) Такие ли у вас взаимоотношения с Церковью, как у ребенка с матерью? Если мать больна, то над тем, что она спотыкается и ошибается, гнусно подтрунивать. Пожалеть бы, помочь, или, если умеешь, с кротостью исправить...

Но есть люди, любящие выставлять напоказ болезни Церкви, причем иной раз преднамеренно искажая происходящее в реальности, подавая полуправду. А есть читатели, на это падкие: ага, опять в Церкви бардак! Увы.

Я все чаще замечаю осуждения (пусть и справедливые) современного состояния церковного общества. Ничего оригинального в этом нет, это хамство. А этот тяжкий грех передается через поколения! Помните проклятие Ноя, обращенное на Ханаана, сына Хама? Родители тех людей, что выставляют на всеобщее обозрение раны Церкви, в свое время предали веру своих отцов. Так что удивительного в происходящем ныне я не вижу. Грустно только. Нужно оказывать сопротивление. Защищать чистоту Церкви необходимо как от внутренних врагов, так и от внешних.

И сколько можно говорить о том, что РПЦ кому-то что-то должна? Вы крещеный? Так значит, вы - тоже РПЦ! Так задумайтесь же, что и кому должны лично ВЫ!

 

Суеверия

Суеверий и в церковном обществе (не в Церкви!) хватает.

Гораздо проще (и удобнее) верить в безликий алгоритм суеверия (свойственный оккультизму), чем строить отношения с живой Личностью - Богом, с Его Святыми, с Ангелами. Есть суеверия и про то, через какое плечо свечку правильно передать, и про то, в каком месте на записке крест нарисовать, и про смысл свечей и записок, и т.д., и т.п. Всего не перечислишь. А истинный смысл даже простых церковных обрядов мало кто может объяснить.

Лекарство может быть таким. Почаще задавайте вопрос "почему, зачем?" Во всей Вселенной, а в Церкви - тем более, все устроено премудростию Божией, по Его Любви. Если вам вразумительного (и красивого) ответа на ваш вопрос не дают - будьте осторожны! И не стесняйтесь спрашивать у священников. Как правило, носители внутрицерковных суеверий - "бабки", о них разговор ниже.

 

Кому в какой нужде молиться

О том, почему пишут "какому святому в какой нужде молиться".

У каждого святого (человека) была своя земная судьба. Свои таланты, занятия, опыт. И по смерти, при переходе в Небесный Мир, этот опыт не пропадает. И поэтому можно с просьбой о заступлении перед Богом, с просьбой помочь, обращаться к тому святому, которому наши проблемы ближе и понятнее. Который, может, пережил нечто подобное тому, что переживаете сейчас вы. Но это не догмат, обязательный к исполнению, и не "алгоритм автоматической получения помощи".

 

Ложное смирение

Есть распространенное неверное представление о смирении: часто под смирением понимают подчинение всему подряд, слабохарактерность. Это категорически не так.

С-мирение - это мир с кем-то, в Православии - с Богом-Творцом и, в случае монастырского послушания, ради приобретения опыта смирения - со старцем-духовником: через смирение с волей старца молодой монах учится смирению с Богом.

Сравните с со-гласием (т.е. на словах). Смирение - это согласие и в словах, и в уме, и в сердце, в любых жизненных ситуациях. Это крайне непросто. Становятся понятны слова старцев о том, что "одним смирением можно спастись". Действительно, если у человека мир с Богом при любых обстоятельствах, то нет препятствий для жизни такого человека в Небесном Царстве.

Смиряться же со всем подряд, конечно, нельзя! Иначе человек станет безликим, перестанет быть человеком.

 

Церковные "бабки"

Одна из болезней церковного общества - это так называемые "бабки". Это те члены церковной толпы, что манипулируют свечками у подсвечников и объясняют новым прихожанам, как их правильно ставить; пояснят, как написать записку и в какое время креститься НАДО; рыкнут, что не на то место в храме стал. Но спроси их - как мне услышать Бога, или попроси объяснить хоть первую заповедь Блаженства, что на каждой Литургии поется и у всех на слуху - они не смогут. Но считают, что достаточно просвещены. И такие "бабки" отпугивают многих приходящих в Церковь.

Христа всегда загораживала толпа. Вспомните: и Мать к нему не пускали, и больного на носилках(!), и слепцам, ищущим исцеления, шипели: "замолчи". Но кому было НУЖНО, ко Христу прорывались. Так что тут дело не только в бабках, но и в вас тоже.

Вам не нравится? Ничего странного. Просто вас задевают греховные болезни окружающих вас людей. А у вас есть другие грехи, свои собственные, проявляющиеся в ДРУГИХ жизненных ситуациях.

Научитесь прощать. Тогда потом научитесь и исправлять грехи окружающих людей, потому что осуждение только разрушает, на осуждении ничего не построишь. Строится все на любви. А строить нужно.

Церковь - это врачебница, и ко Христу собираются не здоровые, а больные душой люди. Увы, многие ищут не Христа, а лишь чего-то приятного для себя, вроде земного благополучия и телесного здоровья. Это не ново, но это нормально для языческой веры. Оттого и небезопасно подчас слушать советы людей из толпы. "Если слепой поведет слепого..." А кто главной целью своей жизни поставил обрести Христа - найдет, не смотря ни на что! Сам Господь поможет. "грядущего ко Мне не изжену вон".

Но я недаром предварил слово "бабки" словами "так называемые". Старость - это очевидная близость к итогу жизни. И в Церкви прекрасно наблюдается, что одни люди к старости достигают терзвости и мудрости (в меру способности), а иные - безумия, оставаясь при этом членами церковного общества. И как раз такие чаще всего любят поучать новых прихожан. Их и касается термин "бабки".

А что не только на крови мучеников и исповедников, но и на старичках и старушках (но не на всех, что ходили в храмы до гонения и не на всех, что появились сейчас!) держалась Церковь во время гонения в России - совершенно верно. Я сам, лично, таких людей знаю и глубоко уважаю.

"Бабкой", кстати, может оказаться и вполне молодой член церковного общества. Чтобы не стать "бабкой", не судите людей, используя в качестве эталона себя. У каждого человека СВОЙ путь к Богу, и одинаковых путей нет.

Свечи

Представьте себе такую ситуацию. У вас сегодня - день рожденья, и вы ждете друзей. Вариант первый. К вам приходит ваш друг, который вам очень дорог, которого вы очень любите, но подарок приносит неказистый (ну, не сложилось у него с подарком: зарплату вовремя не выплатили). Вариант второй. Друг не приходит, передает богатый подарок через знакомых, а сам ограничивается телефонным звонком, мол, некогда мне. Какой вариант для вас лучше? Что вам дороже - близость друга или его подарки?

Мы приходим в храм - в гости к Богу. И ставим перед иконами свечи. Нужен Богу этот дар? Представьте себе, что ваш друг в качестве подарка вполне всерьез преподнес вам свечу. Ну, наверное, вы сочтете его за ненормального. Бог - "нормальнее" (мудрее, нравственнее, сильнее) любого человека. Ему-то зачем свечи?

Да, Богу свечи действительно не нужны. Ему нужно несоизмеримо большее - внимание, сердце тех, кто Ему дорог. Как и нам, людям - внимание и любовь наших друзей. А подарки - это уж как получится. Подарки должны быть следствием внимания и любви, а не откупом.

Но почему, все таки, в храме мы ставим свечи?

Любовь - горячее чувство: ведь следствие настоящей любви - это жертвенность. Любящий готов жертвовать всем своим ради любимого, вплоть до самого себя, до смерти. Так Сам Господь пожертвовал Собою ради людей. А горящая свеча - это символ Любви. В свече сгорает воск, сгорает дотла - свеча ни капли не щадит себя. Трудолюбивые пчелы (кстати, жертвующие собой до смерти при защите своего дома) делают воск, собирая нектар с цветов - красивейших созданий Божиих на земле. Это - приношение Богу от лучших плодов сотворенного Им мира. А человек - существо, которое красивее всего мироздания. И он может (если хочет) принести Богу самое дорогое, что у него есть - свое сердце. Свеча - символ этого приношения.

Конечно, Господь приемлет от нас и "подарки": повседневный труд, деньги на постройку храма и пропитание служащих при нем, нашу заботу о ближних, самоограничения поста, иные жертвы, которые мы можем принести Богу, используя наш образ быта, жизненные ситуации, таланты. Но, повторюсь, дороги Господу они только в том случае, если они являются делами ради любви, а не магазинным откупом (я - тебе, Ты - мне).

Церковь и церковное общество

Можно пребывать и в Церковном клире и при этом не принадлежать Церкви. И эта ситуация не нова. Арий, известная ересь которого привела к страданиям множества людей, был священником. Иоанна Златоуста и Афанисия Великого отправляли в ссылки собором епископов. Христа распяли учителя Закона Божия.

Не путайте церковное общество и Церковь - Невесту Христову, состоящую из святых людей. Обычно - гонимых, подобно самому Христу. Их мало. Но они есть и сейчас, и Бог открывает их тем людям, что ищут Его.

Немногие находят "узкие врата", потому что немногие решаются отдать себя всего целиком на служение Богу. Помните: "не можете служить Богу и маммоне", "двум господам".

Любовь Божия требует от человека полного самоотвержения, как сам Христос отдал людям всего Себя, вплоть до смерти. Сразу на это мало кто из людей способен, это ясно. Путь к Богу - это постепенное восхождение. Но многие по разным причинам по дороге ломаются и не хотят вновь встать и идти дальше. Во всех без исключения случаях - по своей собственной вине. Потеря веры. А "веруяй в Мя, аще и умрет, востанет".

Если человек всей силой стремится к Богу, Бог не оставит такого и найдет ему и духовного наставника в Церкви. Таковых всегда было немного, но они есть.

Плохо только, что информация о ныне живущих подвижниках Божиих появляется в основном в церковных изданиях, круг читателей которых ограничен, а информация о подонках, оказавшихся в церковной среде - чаще в мирской прессе, которую читают все.

Кстати, совсем не в правилах Церкви оглашать постыдные подробности греха, "о нихже срамно и глаголати".

 

"Молчание женщины в Церкви" и клиросное послушание

(1 Кор., XIV, 34-35):

"Жены ваши в церквах да молчат, ибо не позволено им говорить, а быть в подчинении, как и закон говорит. Если же они хотят чему научиться, пусть спрашивают о том дома у мужей своих; ибо неприлично жене говорить в церкви".

"Молчать" женщине в Церкви - означает в словах Апостола не высказывать своего личного мнения и не открывать диалога (задавать вопросы). В противоположность тому, что возможно дома ради уяснения вопросов веры. Когда женщины поют на клиросе, они ни того, ни другого не делают, поскольку говорят не от себя, а воспроизводят молитвы, принятые всей Церковью.

 

Акафисты (какой в какой нужде читать)

Я хочу предупредить от лицемерия в чтении Акафиста, которую многие считают нормой: устами говорим "Радуйся", а в голове - только "Помоги", и более ничего.

Дух Акафиста отличен от духа иных молений (например, молитвы после Акафиста, у каждого Акафиста такая есть), где больше дух покаяния, больше умоления о помощи. Акафист же - скорее не умоление о помощи, а прославление, взаимное общение радости, придающей жизненную силу. Ведь в Акафистах почти нет ПРОСЬБ. Обращение к Богородице или святому там выражается словами "Радуйся!", за редким исключением. Так что, сила Акафиста - именно в обретении ВЗАИМНОЙ РАДОСТИ со святым.

Нерадующийся, с мятущейся душой человек не способен искренно сказать кому-то: "Радуйся". И благодатные слова Акафиста (молитвами того, к кому мы обращаемся во время его чтения) постепенно настраивают нас именно на радость, если только мы желаем и стараемся молиться искренне. И эта радость (небесная, духовная!) придает нам силы жить.

Конечно, у каждого Акафиста своя история появления на свет и свои особые слова, выражающие, например, историю жития святого или нашу боль о чем-то и надежду на помощь. Поэтому и существуют разные Акафисты.

Справиться со скорбью помогает не только ликвидация житейской причины скорби, но и (что важнее для духовного восхождения) внутреннее духовное настроение. Ведь сила, даруемая Господом (благодать) позволяет пребывать в духовной крепости человеку, находящемуся в самых скорбных обстоятельствах. В этом сила христианства! Вот ради такого утешения и вернее всего петь Акафист. Словами Акафиста молятся не ОТ РАДОСТИ только, но РАДИ РАДОСТИ, ради ее обретения, но радости не мирской, а духовной.

Еще: у каждого человека СВОЙ опыт молитвы. Я призываю вдумываться в слова Православных молитв и пытаться понять чувства людей, эти слова составивших. Ведь эти слова - одно из выражений любви святых к Богу, опыт общения с Богом людей, прошедших путь к Небу. И все эти слова - искренние, люди говорили то, что думали и чувствовали. Если мы будем стремиться к искренности во время молитвы, то духовный опыт святых передастся и нам.

 

Демократия в миру и в Церкви

Смута этого направления - одна из опаснейших.

Как-то был разговор о Церкви последних времен. По Апокалипсису она называлась Лаодикийской (народоправческой - в переводе на русский, демократической - в переводе на греческий). Это - болезнь общества, ведущая мир к Концу. Небо и Церковь - это Царство, а не демократия. Там отношение к правителю должно быть, как к отцу, а не как к удобному нам, выбранному по нашим желаниям депутату.

Происходят все эти демократические настроения от нежелания признавать свою вину, каяться. Себя-то ломать труднее, чем исправлять окружающий мир. Но без покаяния ни один человек благую волю Божию не исполнит, рабом Божиим не станет, и, значит, мир вокруг себя светлее не сделает. Первое, что нужно менять - это себя. А именно - научиться видеть свои грехи и раскаиваться в них. Об этом нам нужно говорить всегда и везде, потому что сейчас принято говорить о противоположном.

Я разговаривал с такими демократами - и в церковной среде обитающими, и за ее пределами. Они НЕ ПОНИМАЮТ, что такое покаяние. Смотрят прозрачными глазами, соглашаются (мы все понимаем, мы умные), а по ответам проскальзывает: какие мы есть, такими и будем. Мы себе нравимся.

Вы согласитесь с тем, что и ваша душа больна, что вы запутались? Ведь если нет, то и не выпутаетесь. А сейчас многие, глубоко заблуждаясь в разных вопросах, считают, что правы.

Я сам не имею права претендовать на абсолютную безошибочность своих собственных суждений. Зато я знаю, где критерий, по которому вы сможете судить о их правильности. А вы знаете?

РАЗЛИЧИЕ ДЕТСКОГО И ВЗРОСЛОГО ДУХОВНОГО МИРОВОСПРИЯТИЯ

Преподавание основ православной культуры стало неотъемлемой частью образовательного процесса. Уже имеется и положительный, и отрицательный опыт. И, как во всяком новом (или хорошо забытом старом) деле, возникает много вопросов. 18 мая в Соборе Святой Троицы в городе Щелково собрались священники благочиния, педагоги светских и православных школ, преподаватели воскресных школ. Беседу вел иерей Антоний Коваленко - настоятель храма Казанской иконы Божией Матери села Богослово Щелковского района Московской области.

Ушло (или почти ушло) время, когда Церковь и светские органы образования спорили - преподавать ли духовные дисциплины в общеобразовательных школах или не преподавать. Резкое падение нравственности в светском обществе и опыт нравственного воспитания, сохраненный Церковью, принудили светское общество дать однозначный ответ, хоть и с опасным запозданием. Преподавать. Но с принятием этого решения возникли новые проблемы, которых ожидали, но решение некоторых найти оказалось крайне непросто.

Самой решаемой, как ни странно, оказалась проблема допуска духовной дисциплины в светское учебное заведение. Как не нарушить закон о свободе совести? Решение таково. Преподаватель должен хорошо понимать разницу между подачей информации и проповедью. Преподаватель имеет право и должен насколько возможно интересно и доступно рассказывать о христианстве, но не имеет права призывать к практике религиозной жизни. К примеру, можно и должно рассказывать о молитве. Но сказать: "Дети, а теперь встанем и помолимся" имеет право только преподаватель духовного учебного заведения - Воскресной школы, Семинарии, где обучаются люди, желающие практиковать выбранную религию. Преподаватель светского учебного заведения не имеет права призывать детей участвовать в религиозных обрядах, в церковных службах, в православных постах. Но он должен рассказывать им, как и почему это делают верующие люди. Можно вспомнить, что в советских школах были (и, кажется, есть) уроки, а в вузах - и целые курсы, посвященные греческому и римскому язычеству. Но никто не призывал молиться Зевсу или Гермесу, и с законом о свободе совести все было в порядке. Кстати, логично преподавать Православие на территориях, где культурное наследие обязано Православию, мусульманство на территориях, где культурное наследие обязано Исламу и т.п. Мусульманин вполне может посещать уроки православия, а православный - уроки ислама, если там не будет призыва к практике религии. Это даже необходимо для того, чтобы обучаемый мог разобраться в духовном состоянии и истории общества, в котором живет.

Но есть проблемы преподавания, несравненно более сложные, решение которых не сводится к сдерживанию преподавателем самого себя от желания навязать любыми средствами свое мировоззрение другим. Одна из таких глобальных проблем, порождающая многочисленные ошибки - отсутствие у современных преподавателей детского духовного опыта. Вряд ли стоит говорить, что преподаватель Православия должен быть человеком воцерковленным, то есть практикующим религию. Рассказ о вере - это рассказ не об абстрактной дисциплине, влияющей на жизнь человека лишь в некоторой степени, а рассказ о мировоззрении, влияющем на жизнь в самой максимальной мере (здесь, кстати, и секрет сохранения нравственности). На уроках в общеобразовательных школах с детьми на духовные темы говорят взрослые люди. Духовное мироощущение взрослого и ребенка сильно отличаются. А большинство современных преподавателей пришли в Церковь во взрослом возрасте, им незнакомо детское переживание веры, они росли в атеистическом обществе. Данный текст - своего рода "работа над ошибками" в преподавании духовных дисциплин, упорядочение и формулировка отрицательного опыта. Обращен данный текст к педагогам как светских, так и духовных школ, а также к родителям, которые желают воспитать своих детей в Православии.

Итак, начнем.

Главный вопрос любой религии - это вопрос о смерти: "Что есть смерть, что будет за порогом смерти, как мне прожить земную жизнь, чтобы за порогом смерти мне было хорошо?" Вера атеиста (бого-отрицателя) в то, что человеческое бытие смертью и заканчивается - примитивна, хотя и не нова. Религиозная мысль на протяжении всей человеческой истории искала более сложные и возвышенные ответы на вопрос о смерти. По словам физика и философа Блеза Паскаля, "Если я верю в жизнь после смерти, и это окажется правдой - я ничего не теряю, а если не верю, то теряю всё". Я не буду здесь доказывать, что самое возвышенное, радостное, и, если хотите, гуманное, решение, Богом-открытое, а не человеком-придуманное (не говорю - истинное, ибо это вопрос веры) - предлагает Православие. Это отдельная большая тема. А здесь отмечу, что, несмотря на первостепенную важность темы, разговор о смерти с детьми до определенного их возраста недопустим. Многие дети начинают бояться, близкое прикосновение к этой теме оказывает негативное влияние на детскую психику. Может дойти до того, что дети вообще перестанут воспринимать разговоры о вере. Особенно это касается невоцерковленных детей, для которых смерть - только пугающая тайна. Те ребята, что выросли в храме, относятся к вопросам смерти более спокойно, практика церковной жизни учит воспринимать подсознательно смерть как встречу с Богом. В школьном классе педагог должен знать духовный возраст каждого ребенка, чтобы никому не нанести раны. Я помню, как после урока в 8-м классе средней школы ко мне подошла одна девочка с протестом: "А я не хочу думать о смерти!" Что это было? Попытка спрятаться от неминуемой опасности, вместо того, чтобы взяться за ее решение? Или протест человеческой природы, для которой естественна вечность? Ведь опыт смерти человек познал вследствие опыта греха. Смерть неестественна для нас, мы изначально были созданы бессмертными. И поныне каждый человек приобщается к опыту смерти по мере взросления и, увы, приобщения ко греху. А маленькие дети еще достаточно чисты, поэтому и серьезный разговор о смерти с ними не имеет смысла.

Разговор о религии невозможен без разговора о молитве. Но преподаватель должен знать, что личную потребность в богообщении человек начинает чувствовать обычно в 16-20 лет. Пока ребенок не пройдет порог переходного возраста, пока он не познает радости и горести самостоятельности и свободы (которая приходит именно в переходном возрасте), пока жизнь его немного не "поломает", он может не почувствовать духовной и жизненной потребности в Боге, а значит, и в молитве. Но, тем не менее, учить молитве можно с самого раннего возраста. Самый естественный способ обучения - это просто жизнь в христианской среде, где соборная (литургическая или семейная) молитва являются частью христианского быта. Нужно следить, чтобы молитва была детям не в тягость. Почти все молитвы, совершаемые в семье, могут пропеваться - дети любят петь. Поют и годовалые дети - им просто интересно и хорошо, они подсознательно ощущают прикосновение к радостной тайне. А по мере взросления ребенку нужно объяснять смысл совершаемых молитв.

Никогда нельзя наказывать молитвой. Я слышал о такой практике: провинился ребенок - вставай на молитву в качестве наказания, замаливай грехи. Так поступать с ребенком может только родитель (или преподаватель), который сам не умеет молиться. В молитве душа отдыхает (как может не отдыхать душа, разговаривающая с Богом?) Молитвенный труд более связан с преодолением собственного богоотступничества, но это состояние и личную необходимость его преодоления понимает взрослый человек, а не маленький ребенок. Да, в церкви существует практика епитимьи - если человек совершил какой-то тяжкий грех, священник вправе назначить ему чтение каких-либо молитв, земные поклоны, пост. Но это не кара, а урок. И касается он взрослых людей. И взрослый человек должен быть согласен с необходимостью и полезностью для него такого налагаемого труда.

Следующая распространенная ошибка - это преждевременный разговор о темных духовных силах. По крайне мере, до возраста, пока ребенок не приобретет положительный опыт борьбы за справедливость хотя бы в среде равных (своих сверстников), нельзя пугать детей бесами, сатаной. Особенно это опасно для мнительных детей. Маленькие дети еще не умеют защищаться молитвой от искушений, которые провоцирует их собственная природа, а что уж там говорить о внешних, несравненно более серьезных силах! Упоминание о мрачной духовной составляющей мироздания (аде и всем, что с ним связано) возможно, но эта угроза в детском возрасте должна быть далекой, почти нереальной. Все силы воспитания нужно потратить на то, чтобы ребенок стремился быть с Богом, а не на то, чтобы думал, как бы ему защититься от бесов. Бог защитит!

Недопустимы формулировки угроз типа "Вот, плохо себя ведешь - Бог тебя накажет". Кто вы такой, чтобы решать за Бога, когда и как наказывать? Лучше, если с ребенком случается некая неприятность, укажите ему на справедливость происшедшего: "взял без разрешения конфету - разболелся живот", "не захотел молиться вместе со всеми - приснился страшный сон", и т.п. Уж если почувствуете необходимость "приплести" духовное объяснение, лучше скажите ребенку, что своим плохим поступком тот оттолкнул от себя Ангела-хранителя, вот и случилась беда. Это, кстати, будет правильнее и с богословской точки зрения. Мне рассказывала одна прихожанка (она выросла в светской семье), как в детстве ей постоянно внушали, что тот самый Дед Мороз, который приносит на Новый год подарки, ежедневно и постоянно за ней следит, чтобы она не совершила ничего плохого. И она как огня боялась Деда Мороза, пока не выросла настолько, что поняла, что тот ненастоящий! Боялась каждый Новый год, и пряталась, когда он приходил. Взрослые, заметьте, насколько Бог ненавязчив! Зачем же вы лишаете Его этого доброго качества, да еще и в глазах детей? Да, ребенок должен помнить (и забывать, и вспоминать), что Бог все видит. И может и наказать, но не ради кары, а потому что хочет, чтобы мы стали лучше. Но напрямую угрожать детям Богом - нельзя!

Нельзя рассказывать о суевериях, приводя при этом кучу примеров. Суеверие - удивительно прилипчивая штука, как для взрослых, так и для детей. Людям проще верить в безликий алгоритм суеверия, чем выстраивать отношения с живой Личностью - Богом. А человеческая вера многое определяет в нашей жизни, в том числе и сбытие суеверия. Немного я встречал прихожан (увы!), которые с верой, радостью и смирением могли сказать про суеверия: "на меня это не действует!" Страх перед суеверием перестает действовать на человека, познавшего радость страха Божия. Ну, действительно, достойно ли величия Божия посылать вам в качестве знамения черную кошку под ноги?!

Как воспитать ребенка в страхе Божием? (Кстати, лучше избегать этого термина в разговорах с детьми. Это богословский термин, требующий толкования, которое может быть понятно только взрослым. А дети ощутят в этих словах ту угрозу, которой там нет.) Вопрос важный: "Начало премудрости - страх Господень". Если нет благоговения перед Богом, духовная жизнь как ребенка, так и взрослого приходит в тупик и угасает. Благоговение у человека вызывает красивая и величественная Тайна. Это касается всех возрастов. Не лишайте детей (и себя) этих Тайн! В Православии, в Боге их множество. Не надо стремиться объяснить в религии всё и вся. Это и невозможно. Кстати, если бы Православие было религией, выдуманной человечеством, там было бы гораздо меньше тайн и нелогичностей. А они - есть. Мы можем дорасти до объяснения некоторых, и они оказываются удивительно красивыми и мудрыми. А можем не дорасти. И тогда не примитивизируйте их корявыми толкованиями! По словам святителя Николая Сербского, "Любовь горит, пока есть Тайна. Раскрытая Тайна - сожженная Любовь". Но последние слова понятны более взрослым. Как быть с детьми? Поделитесь с ними чувством замирания перед Тайной. Пусть будет пауза осознания перед прикосновением к иконе или Евангелию, перед молитвой домашней или церковной. Подготовьте детей двумя-тремя фразами перед предстоящим духовным движением, иначе оно не состоится.

Многих родителей и педагогов волнует вопрос пребывания детей в православном храме. И именно родители должны стать главными помощниками в церковной жизни для ребенка. Пока дети маленькие, мамы и папы должны тихо, чтобы не мешать другим молящимся, объяснять детям смысл происходящего в храме, подсказывать, как надо себя вести в том или ином случае, и внимательно следить за духовным и физическим состоянием ребенка, находящегося на службе. Ребенок должен осознавать, где он находится, и для чего собрались окружающие люди. Для взрослых прихожан нахождение в храме требует сосредоточенности. А детям, особенно маленьким, особенно темпераментным, трудно находится в состоянии сосредоточенности на протяжении всей церковной службы. Если ребенок устал, необходимо вывести его на некоторое время из храма и вернуться в какие-то важные моменты церковной службы, например, во время "Херувимской" или Евхаристического канона. Пожертвуйте своей молитвой ради ребенка. Темпераментный пусть выбегается, с тихим хорошо послушать птиц или посидеть порисовать (это же можно сделать и в западной части храма, "на галерке", если на улице холодно или дождь). Приведу не очень хороший пример. Представьте: вас пригласили с маленьким ребенком к некоей важной персоне. И вы подготовили, как могли, ребенка к этому. И если во время застолья ребенок залезет под стол, это будет нормально: играет, взрослые разговоры пока не для него. Но если он начнет носиться по жилищу и сшибать вазы, тут уж придется принимать меры. Пример нехорош тем, что прикосновение к духовному миру в детском возрасте абсолютно возможно, в отличие от участия в разговорах о политике. Родители или воспитатели должны стараться чувствовать духовное состояние ребенка в храме. Главное, чтобы ребенок не забывал, к Кому он пришел. Забавный пример: один малыш тихонько подходил к клиросу (церковному хору) во время богослужения, слушал внимательно, а утомившись, стремглав убегал из храма (умело лавируя между молящимися). Так повторилось несколько раз. Наконец мама оговорила его. А он ответил: "Мам, я все правильно делаю, смотри!" - и показал на знак пожарной безопасности на стене - бегущего в направлении выхода человечка.

Встречаются дети, которые боятся Бога потому, что им в красках рассказали о страданиях Христа, о распятии, смерти, погребении, о подвигах мучеников. Но слишком мало было сказано слов о главном во взаимоотношениях между Богом и человеком - о любви. Дети не знают о непрестанной заботе Бога о нас, о справедливости и защите.

В преподавании духовных дисциплин важна последовательность изложения. Она не должна быть исторической (сначала - Ветхий Завет, потом - Новый). Сначала нужно рассказать о главном, а потом - о второстепенном. Вспомните, как создавал свои "Хроники Нарнии" Клайв Льюис: сначала им была написана книга о спасении сказочного мира Асланом, о его жертве, а потом появились другие книги с историческими и нравственными мотивами. Начинать надо с уроков о любви Божией. Хорошо показала себя практика, когда первые уроки посвящены сотворению нашего мира, а затем происходит переход к евангельским событиям с периодическим возвратом к интересным и понятным для детей рассказам о событиях Ветхого Завета, приуроченным к текущей церковной жизни. Не надо опасаться, что ребенок воспринимает уроки веры, как сказку. Маленькие дети живут в мире сказок. Он для них реален так же, как и окружающий. И учить их церковной жизни нужно, прежде всего, на примерах любви.

Рассказывая о церковной жизни, педагог должен уметь расставлять приоритеты. Рассказывая, например, о правилах поста, нельзя не добавить, что главный пост для ребенка - слушаться родителей и помогать им во всем. Обрядовая сторона поста менее важна, чем мир в благополучной, пусть и нецерковной семье. Иначе происходят казусы, когда родители приходят в школу и начинают выяснять, почему ребенок отказывается есть и еще и их, родителей, жизни учит. Неблагополучная семья, в которой дети брошены родителями - иной случай, тут значительная доля ответственности ложится на педагога, которому ребенок доверился, в котором ребенок увидел опору и защиту.

Значительную опасность для детей представляют некоторые "инновации" в педагогике, типа игр "Кто о чем сейчас думает?". В этой игре дети садятся в круг и ребенок, выбранный из коллектива по определенному правилу, должен всем раскрыть свои мысли. Неужели не ясно, что такие "игры" учат или лжи, или лицемерию, или потере стыда? Подозреваю, что подобных "инноваций" в современной педагогике уже немало. Учителя пока не принуждаются вышестоящей властью их практиковать, эти методики лишь "рекомендованы". Просьба к преподавателям: анализируйте все новые методики, пропуская их через призму своего педагогического и житейского (а если есть - духовного) опыта! Иначе мы будем калечить детские души.

Подводя итоги, скажу, чего стоит добиваться: того, чтобы вера ребенка была светлой и радостной. Радующемуся светлой радостью человеку неинтересно грешить. Есть хорошие слова диакона Андрея Кураева (правда, он говорил о студенчестве, но это неважно): "Образование - это то, что осталось в вас после того, как вы забыли все, что вам было прочитано на лекциях". Так вот, дети могут забыть все, что им было рассказано на уроках духовной тематики. Но главное, чтобы они запомнили (а лучше - убедились на собственном опыте, ибо это несложно), что Бог есть Любовь.

20 июня 2010 г.

Содержание

 


Copyright © 1999 - 2017 г. Священник Антоний Коваленко